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道学与武当武术 [复制链接]

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发表于 2011-5-8 19:04:44 |显示全部楼层
  道学养生发端于老子,面对“名与身孰亲?身与货孰多?”(4)的问题时,老子主张生命重于名利,认为只有重视生命的人才会爱惜自己也爱惜别人。据此,《老子·十三章》说:“爱以身托天下,若可托天下”,倡导养生是人事业的基础。老子养生思想对道教乃至武当武术的影响是十分深刻的,道教奉《老子》为第一经典,武当道也不例外。武当武术究其根本来说,其主要原理直接或间接与《老子》思想有关,下面就这一问题展开分析。
  “道法自然”是老子思想的一个重要哲学命题。《老子·二十五章》曰:“人法地,地法天,天法道,道法自然”,主张以道为本,崇尚自然。从这一根本思想出发,《老子·五十章》进一步提出:“出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三,动之于死地,亦十有三。夫何故?以其生死之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵。兕无所投其角,虎无所投其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。”武当拳功认为,效法自然与否是区别自己与其它拳派的本质特征之一。效法自然作为构建武当拳功理论和技术体系的根基,突出表现在武当武术对大自然的摹仿上,武当拳功的每一进程,都与摹仿生物和非生物的结构、形态、性情、能力息息相关。从武当武术的“导引术-五禽戏-易经筋-八段锦-内功图说-太极拳”的整个成长历程来看,对自然界各种生命现象特征的摹仿是发挥其健身效能的奥秘。“道法自然”是道学传统的思维模式,从老庄的以静养生,到江陵张家山汉墓《引书》、长沙马王堆汉墓《导引图》,及至魏晋华佗的“五禽戏”,中国古人一直以这种方式摹仿自然世界以求不老之术。武当拳功许多招式均以动物名称命名,也充分说明了这一点。相传张三丰从鹊蛇相斗而蛇最终获胜中悟出深刻的哲理,并以此创造出武当内家拳,体现了“道法自然”的本质。武当武术在形成过程中,侧重于以形象思维去认识世界,其导引养生――感知悟道――武术技击的思维过程,大量采用了对自然生物的摹仿,经过感悟提炼、修炼、再感悟、再修炼的螺旋上升的认知方式,以求“知行合一”、“天人合一”,从而实现人体的思想和躯体与自然万物的和谐统一。
  武当拳功十分强调“法自然”式修炼内丹。在内丹学说产生之前,外丹家们认为提取自然界被认为生命“长久”的物质的精华,服用之后便可长生不老,譬如把金、铅、汞、玉、云母、松脂炼成丹药服用,然而这种外丹成仙术最终还是走上了穷途末路。长期的生活实践,特别是导引食气的功效以及房中术的失败,又让他们认识到人体的既有之物才是使人长存于世的最自然也最需要的东西,这才是真正的“返璞归真”。于是内丹成仙说以人体“精、气、神”为药物,重元气、元神、真意在炼丹中的主宰作用,通过对精气神的修炼,达到与宇宙(太极)一样的阴阳平衡、五行和谐的境界。内丹学说把人体看成一小天地——太极,即人体也要象天法地,以五脏为五行、三宫为三光,分内气为阴阳,视人的生命为一个动态的、不断流转的有机体系。只有培护好人体自身的精气神,让它象道一样自然地周而复始,在人体内不停地流动而永不外泄,生命才会无限延伸,永无尽头。武当武术“内外结合,以内为主”的内功动功机制,强调在练功或技击过程中修炼丹田之气,正是“道法自然”式的内丹修炼。
  “无为而无不为”是老子思想的又一个重要哲学命题。老子“无为”思想的一个境界是“主静”,《老子·十六章》曰:“致虚极,守静笃”,静是为了保养人体生生不息的柔和之气,使人心境平和,内外协调平衡,不受外部环境干扰,以收延年益寿的功效。武当武术极重净化精神,练功时首先要净化心灵、排除杂念、超脱世俗纷争,这叫收心,或叫入静。只有做到收心、入静,才能在练功中精神贯注,意念集中,从而支配肢体和改变气质、充实心府,达到操行端庄、增强体质的效果。“静”在武当武术搏击中表现为:“以静待动,后发制人”。这里所说的“静”,一方面是指内心的沉着冷静,以便细心观察对手的行动,相机而动;另一方面指自己的外观形态与对手保持相对静止,便于积蓄充沛的体力,以逸待劳。所谓“以静制动”,是指双方在交手之时,对于一方发起的攻击动作,或对于一方为了迷惑他方而采取的无关紧要的步法移动和一切虚假动作,要不慌不乱,以静待敌自乱,趁机击其弱点。此举虽属后发,却能出奇制胜。

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发表于 2011-5-8 19:05:01 |显示全部楼层
  老子“无为”思想的另一境界是守“弱”。“弱”一方面表示柔弱。《老子?四十章》曰:“弱者道之用”。《老子·七十三章》认为“勇于敢则杀,勇于不敢则活”。弱则活、强则死,事物强大了,就会引起衰老。若有意造成事物的强大,就违反了道的原则,就会促使它早日结束生命。《老子·八章》曰:“上善若水,水善利万物而不争”,由于水不争,“故天下莫能与之争”(《老子·六十六章》)。老子根据其人生的体验,认为“弱柔”之道,是生命成长的必经之途,这是天之道;“弱”在另一方面是寡欲少予。《老子·十九章》曰:“见素抱朴,少私寡欲”,对于养生来说,弱以养生的根本就是恬淡寡欲,不为物扰,亦不自扰。《老子·五十五章》曰:“含德之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏,骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而峻作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也。……物壮则老,谓之不道”。“赤子”即未被异化的自然之子,“峻作”即指赤子的阳物伸起状。老子根据生活中的经验,认为襁褓中的小男孩虽混沌无知,看似弱柔,但元气淳和,精气充足,与天地为一,是最不易伤生的,因此人要长生避害就应无欲无知,最好回归到“婴儿”的状态。若非寡知无欲,偏偏要纵欲逞强,就会早衰,乃至死亡。《老子·十二章》把这种思想作了进一步阐释:“五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨”,即认为对社会上五音、五味、五色等各种物质的欲望都会有损于健康。老子的“少予”即为“啬”。《老子·五十九章》曰:“治人事天,莫若啬。夫唯啬,是谓早服;早服,谓之重积德。重积德,则无不克;无不克,则莫知其极;莫知其极,可以有国。有国之母,可以长久。是谓深根固柢,长生久视之道。”啬,即吝啬自身固有的气血和精气,尽量减少消耗。老子把“啬”当作“治人”、“事天”的重要原则。所谓“早服”,即从事“道”的修练,这就要求收敛于内而不断修炼道术,以获得旺盛的精力和扎实的功力,如此就会道术高深,无所不能,无所不克。据此治国,则国运长久;据此养身,则长生不衰。“处柔”思想在武当武术中也有完整体现。武当武术在技击上讲究弱柔,不以气力胜人,利用动作的轻松和谐而自然天成,这样气力就会用之不尽、连绵不绝。《太极武事解》说:“太极武事,外操柔软,内含坚刚,非有心之坚刚,实有心之柔软也”。显然,采取柔弱是为了以柔克刚,即所谓“柔中有刚攻不破,刚中有柔力无边”。柔又指运动绵绵不断、游刃有余,起和缓冲击、化解力量的作用;还指坚韧不拔、百折不挠的精神。武当武术以弱胜强的打斗方式无处不在,《武当拳法秘诀·练手之法》说:“以柔克刚,以迟克疾,以静待动,以曲取直”。武当拳功以辩证的观点看待对抗中的刚柔、强弱、动静,主张“四两拨千斤”的巧斗劲。武当拳理和拳技中的以柔克刚、以弱胜强、以慢制动、以小胜大的运动方式,极大的丰富和发展了东西方技击的理论和实践,是对中国乃至世界武术文化的重大贡献。武当内家拳的“贵化不贵抗”、“尚走不尚顶”、“崇下尚退”等原则,是道家尚柔处弱思想的集中体现。武当武术推崇谦虚谨慎、虚怀若谷的优良品质,亦是道家“无为”、“不为天下先”思想的实践。总之,遵循“无为而无不为”的宗旨,强调武术修炼须“欲小成者武事、欲大成者化功”,摆脱以前武术招式的束缚,感悟武术的本质,保持海纳百川、无所畏惧、至柔至刚的精神境界,都是武当武术的终极追求。
  “道反”是老子的一个重要理论,老子认为“道”能产生天地万物,并存在于天地万物之中,而天地万物运动变化是有规律可循的,这种规律就是“反”,也即《老子·四十章》所谓:“反者道之动”。道反的运动规律有两种表现形态:
  一是循环往复。道以及由道产生的天地万物都表现出循环往复的特点。《老子·二十五章》曰:“字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。”道本身不断在一逝一返中周行不殆,作圆周运动。武当武术追求生生不息、永不殆尽的养生效果,自然也要采取循环往复这一优化模式。武当武术中的太极、形意、八卦均以圆弧为本,其他各种拳法在功力的蓄放上,也均以圆弧运动的轨迹作为基础。太极拳以太极图为图徽,在太极图的指导下,太极拳的运动方式和路线也成为曲线、弧线和圆线。八封掌以圆为法,运行轨迹是大圆套小圆,小圆练成无圆,即使是无圆,也是外无圆而内有圆——意念中的圆。总之无论是走转趟泥,还是运掌翻飞;无论是起腿、走步、摆足、扣步,还是运用意念练气,都离不开一个圆(或弧线),故有人称八卦掌谓圆圈连环掌。形意拳中有三圆歌诀云:“胸膊要圆气下沉,脊背要圆是猴形,虎口要圆如三角,三圆齐出是真形。”胸圆、背圆、虎口撑圆是形意拳基本桩式——三式的规范要求,充分体现了道反之循环往复的特点。
  二是相互转化。天地万物皆由相反相成的对立面构成,两个对立面在对立运动中不断相互消长、彼此转化。《老子·二十章》曰:“有无相生,难易相成,长短相形,高下相傾,音声相和,前后相随。”又《老子·五十八章》曰:“祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。”有无、难易、刚柔、胜败、祸福、进退的运动莫不相互转化。武当武术秉承这种世界观,极端重视“精、气、神”的修炼,坚信其相互依存、相互转化的关系,尤为注重炼精化气、炼气化神,从而使神凝而不散。武当武术也用相互转化的观点看待对抗中的大小、快慢、强弱,“攻其所必救”、“攻其所不守”、“攻其所不攻”、“动中求静,静中求动”、“柔中有刚,刚而不僵”等战术特点,无不体现出变化性。采取以静制动、以柔克刚、以弱胜强、以小胜大的运动方式和虚实转化的手段,体现了事物运动变化、相互转化的本质。武当武术中的太极拳、太极推手等也都是循道反之理而成。正如《太极拳使用法》所说:“阴阳相生、刚柔相济,千变万化,太极拳即由此而生也。”
 
  “阴阳”是中国古代哲学的一对范畴,亦是老子哲学的重要理论基础之一。阴阳学说认为,天地间一切事物都存在着相互对立的阴阳两面,而且两者之间不断相互斗争、相互制约,从而推动事物处于相对稳定的动态平衡中。包括武当派在内的道教则将这一理论用于人体,认为人体的阴阳相互平衡是指阴阳协调的生理现象,阴阳平衡时人体就无病无恙,若阴阳失调人体则会出现病理状态。老子还认为阴阳是“道”、“无”、“一”等宇宙本原得以化生出万物的“中介”,《老子·四十二章》说:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”“二”便是阴、阳——两个相互对立的气体,天地万物就是通过它们化合而成的。老子根据阴阳对立的两个方面提出许多矛盾的范畴,如长短、有无、动静、虚实、生死、祸福等,并认为这些矛盾是对立统一的,而又可相互转化。他虽然承认矛盾双方的对立与斗争、包含与排斥,但却十分强调矛盾之间的统一和协调,此即《老子·四十二章》所谓“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”他认为“和”是事物保持稳定的根本要求,生命保持内部的稳定需要“和”,求和是养生的基本原则和要求。首先,人与自然要协调,亦即“道法自然”;其次,人与人应和睦相处,即《老子·四十九章》所谓“善者吾善之,不善者吾亦善之。”道教正是根据《易经》和阴阳五行中的阴阳调和理论演绎出宇宙生成图示《太极图》的,在这种生成图示的指导下,武当武术从理论和技术上都极力推祟阴阳平衡。如在拳技上,武当拳功的一招一式都是以阴阳协调为根本的。沙国政《八卦转掌歌》云:“八卦转掌论阴阳,五行合和内中藏”,“内讲气功分三节,外有手法分阴阳”;王宗岳《太极拳论》也说:“太极者,无极而生,动静之机,阴阳之母也”。也就是说,太极拳、八卦掌等武当拳功的每一个动作,如开合、动静、刚柔、隐显、虚实、缓急等都是基于阴阳相互协调这一根本法则而变化的。

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